A poem a day to keep all agonies away!

Devi Gita is posted below, during this weekend - as promised.

Please read ONLY 2 poems per day with their English Translation.

Please think on what has been told. In case of any doubts or difficulties

note them down and shoot them to me in August.

I will only be too happy to help you out since...

we get doubts only when we think or try to think!

And I like people wo think straight with honesty.

The following posts are not stories to be read in one sitting as a novel. :nono:

The less number of posts you read per day and the more you think per day

the better you will be able to understand, remember and apply in real life.

7#40b. தேவி கீதை ( நூற்பயன்)

தேவி கீதை என்ற இந்தப் புனித சாஸ்திரத்தைப்
போதிக்க வேண்டும் தகுதி வாய்ந்தவர்களுக்கு.

போதிக்க வேண்டும் நல்ல சிஷ்யர்களுக்கு ;
போதிக்க வேண்டும் பக்தி பூண்டவர்களுக்கு;

போதிக்க வேண்டும் நல்ல மனம் உள்ளவருக்கு;
போதிக்க வேண்டும் தனது மூத்த புதல்வனுக்கு;

போதிக்க வேண்டும் நல்ல ஆசார சீலனுக்கு;
போதிக்கலாகாது இதை துன்மார்க்கர்களுக்கு.

தகுதியற்றவர்களுக்கு உபதேசிப்பதற்குச் சமம்
தாயின் முலையை ஒரு காட்சி பொருளாக்குவது.

ரஹசியமாக இருக்கவேண்டும் இந்த தேவி கீதை
ரஹசியமாக இனிய முறையில் எச்சரித்தாள் தேவி.

சித்திக்கும் எல்லா நன்மைகளும் மேன்மைகளும்,
பக்தியுடன் தேவி கீதையைப் படித்து வருவோருக்கு.

நித்தியம் சிந்திக்க வேண்டும் மறைந்து உறையும்
நித்திலங்களாகிய முத்துக் கருத்துக்களை மாந்தர்கள்.

வாழ்க வளமுடன், விசாலாக்ஷி ரமணி.

P.S.

I am presenting this here in the forum hoping that all the readers will qualify

under any one of the above cluases laid by Devi herself. :pray2:
 
Last edited:
th



7#32a. தேவி கீதை (1)

கூறப் போவதைச் செவி மடுத்தாலே போதும்
அறிந்து கொள்வீர்கள் என் ஸ்வரூபத்தை நன்கு.

பொருந்தியிருந்தேன் நான் சிருஷ்டிக்கு முன்பு
பரப்பிரம்மத்தோடு சற்றும் வேறுபடாமல் நன்கு.

ஒன்றுமே இருக்கவில்லை என்னைத் தவிர – அது
இன்னதென்று அளவிடமுடியாதது பரப்பிரம்மம்.

ஆதவனில் ஒளி போல, நிலவில் குளுமை போல,
அக்னியில் வெப்பம் போலப் பொருந்தியிருந்தேன்.

நிற்குணை ஆவேன் நான் தனித்திருந்தால் – மாறி
சகுணை ஆகிவிடுவேன் மாயையோடு இணைந்தால்.

இருவகைப் படும் என்னுடைய மாயா சக்தி – அதன்
இருவகைகள் ஆகும் வித்யை, அவித்யை என்பன.

மறைத்து விடும் என்னை மொத்தமாக அவித்யை!
மறைக்காது என்னை வித்யை சிறிதும் என்றறிவீர்.

சம்சாரத் தளையில் ஆழ்த்தி விடும் அவித்யை.
சம்சாரத் தளையிலிருந்து விடுவிக்கும் வித்யை.

நிலவிடும் என்னிடம் எப்போதும் மாய சக்தி – அதனை
நிறப்பும் ஜீவர்களும், அவர்களின் கால, கர்மங்களும்.

மாயையில் இணைந்து கலந்து நிலவும் என் சக்தி;
மாயைக்கு பீஜாத்மகம் ஆவேன் நான் மட்டுமே.

உள்ளது என்னிடம் ஒரு ஆவரண சக்தி – அதில்
உள்ளது திரை போல மறைத்திடும் ஒரு சக்தி.

மாயையுடன் தொடர்பு உடையது என் சைதன்யம்;
மாயை நிமித்த காரணம் ஆவது என் சைதன்யத்தால்.

மாயை ஆகும் உபாதான காரணம் பரிணாமத்தால்;
மாயை சிருஷ்டிக்குக் காரணம் ஆகும் இவ்விதமாக.

பிரதானம், தபஸ், ஜடம், ஞானம் இவை நானே!
பிரகிருதி, அவித்தை, சக்தி, என்பவையும் நானே!

விளங்குகின்றன பல பெயர்கள் மாயைக்கு – அவை
விளக்குகின்றன உற்பத்தியற்றதாகிய மாயையை.”

வாழ்க வளமுடன், விசாலாக்ஷி ரமணி
 
th


7#32a. Devi’s Gita (1)

Devi started answering the queries of Parvata RAjan HimavAn thus.

“If you listen to me carefully, you will understand my swaroopam very easily. Before creation, I and only I, existed. I was merged with the Para Brahman before the creation.

We were not two separate entities but one single entity. The Para Brahman can be neither explained nor understood.

I was inseparable from that Para Brahmam just the light rays and the Sun, the coolness and the Moon and the heat and the Agni.

I am Nirgunai by myself . But when I am united with my MAyA Shakti, I become Sagunai. This MAyA is divided into two namely VidhyA and AvidhyA.

Avidhya hides me while Vidhya does not hide me. Avidhya binds a person in samsArA while Vidhya liberates him from SamsArA.

I always have a MAyA shakti. It contains all the jeevAs, their Time factor and their Karma in it. My shakti is inseparable from this MAyA shakti.

I am the seed of the MAyA. I have an AavaraNa shakthi. It acts as a screen hiding paramAtmA from the jeevAtmA.

When my chaitanya (Intelligence) associates with MAyA, it becomes the Nimittha KAranam ( Efficient Cause) of creation.

MAyA becomes the UpAdAna KAraNam (Material cause) of Creation when associated with the five gross elements (pancha boothAs)

The other names used to describe me are PradAnam, Prakruti, Tapas, GnAnam, Jadam, Aivdhya and Shakti.

Using these many names, people try to explain my MAyA which exists always - with neither a beginning nor an end.”
 
th


7#32b. தேவி கீதை (2)

“த்ருஷ்யமாகக் காணப்படும் மாயை ஜடம் ஆகும்.
திரையிட்டு ஞானத்தை மறைக்கின்ற மாயை அசத்.

சைதன்ய சம்பந்தத்தால் மாயையாகும் நிமித்த காரணம்.
சைதன்யம் கண்ணுக்குப் புலனாகாதது; காண முடியாதது.

மாயை காண முடிவது, கண்ணுக்குப் புலப்படுவது.
மாயை சைதன்யம் அன்று; மாயை ஜடமே ஆகும்.

சைதன்யம் பிரகாசிக்கும் சுயமாகவே ஒளிவீசி.
சைதன்யதுக்குத் தேவையில்லை வேறு பிரகாசம்.

தனக்குத் தானே பிரகாசிக்கும் விளக்குப் போலத்
தன்னிலும் வேறானதை விளக்கும் சைதன்யம்.

காணப் படும் அனைத்தும் ஜடம் அல்லது மாயை;
காணப் படும் அனைத்தும் அடையும் மாறுதல்கள்.

அவஸ்தைகள் உண்டு காணப்படுபவற்றுக்கு;
அவஸ்தைகள் இல்லை காண முடியாதவற்றுக்கு.

நித்தியமானது சைதன்யம், என்றும் மாறாதது இது;
பக்தியை விளைவிப்பது இது; ஆனந்தமயமானது.

ஆதியும் அந்தமும் அற்றது சைதன்யம் – எனவே
நித்தியமானது, நீங்காதது, அழிவில்லாதது இது.

ஞானமே ஆகும் என் சம்வித் வடிவம் – ஆனால்
ஞானம் ஆகாது ஜீவாத்மாவின் ஆன்ம தர்மம்.

அடையாது ஞான தர்மம் ஜடத் தன்மையை.
அடையும் ஜீவாத்மா என் மாயா தர்மத்தை.

ஞானம் சித்துத் தன்மை வாய்ந்தது - எனவே
ஞானம் அடையாது அச்சிதித்துத் தன்மையை.

சித் ஆகும் சுத்த ஞானம்; அசித் ஆகும் ஜடம்;
சத்தியமானது ஞான வடிவம்; மிக சுகமானது;

ஞான வடிவம் கலப்படமற்றது; நித்தியமானது;
ஞான வடிவம் விகாரமற்றது; துவைதமற்றது.”

வாழ்க வளமுடன், விசாலாக்ஷி ரமணி
 
th


7#32. Devi’s Gita (2)

“Whatever can be seen with eyes is jadam. When MAyA is able to cover the true knowledge, it becomes asath. MAyA becomes the Nimittha kAranam when related to chaitanyam.

Chaitanyam (intelligence) is not visible to the eyes. MAyA is visible to the eyes. Hence MAyA is not chaitanyam. Maayaa is just jadam.

Chitanyam has its own illumination and does not need another source for it to be illuminated. Chitanyam can be compared to a lamp which shines on its own and shows the other objects around it.

Everything that can be seen with eyes is MAyA or jadam. Everything that can be seen has different states of existence called avastha thrayam namely JAgratha, Sushupti and Swapna. What is not visible to the eyes does not have these states of existence.

Chaitnayam is permanent. It does not undergo any changes. It produces Bhakti. It is a pleasant experience. It has neither a beginning nor an end. It is eternal. It does not disappear. My true swaroopm is gnAnam. GnAnam can never become a jadam.

JeevAtmA’s dharmam is not gnAnam. JeevAtmA attains MAyA dharmam. GnAnam is chit swaroopam and can not become achit swaroopam. GAnam is pleasant, truthful, unadulterated, permanent, without any changes and is undivided.
 
th


7#32c. தேவி கீதை (3)

“அடைகின்றது ஆத்மா மாயகாரியத் தொடர்பால்
கிடைக்கின்ற பிறவிக்குக் காரணமான கர்மத்தை.

நிரந்தரமானது ஆனந்தம் ஞான வடிவுக்கு;
நிரந்தரமானது மாய காரியம் ஆத்மாவுக்கு.

எடுக்கிறது பல பிறவிகள் முழு அறிவிலியாக
மாயா காரிய இயக்கத்தால் இயங்கும் ஆத்மா.

எடுக்கும் பிறவிகளில் கழிந்துவரும் கர்மங்கள்;
அடுத்து வரும் கணக்கை அறியாது அந்த ஆத்மா.

ஆதித் தத்துவம் மாறுதல் என்பதே அற்றது.
ஆதித் தத்துவம் லௌகீகம் என்பதே அற்றது.

ஆதித் தத்துவம் கண்களுக்குப் புலப்படாதது.
ஆதித் தத்துவம் மாயையோடு பிணைந்தது.

சகல கார்ய கர்மங்களைத் தன்னுள் அடக்கியது;
சகல தத்துவங்களுக்கும் ஆதி மூலம் இதுவே.

சச்சிதானந்த ஸ்வரூபமானது ஆதித் தத்துவம்
இச்சை, ஞானம், கிரியை சக்திகளின் இடமானது.

அனாதித் தத்துவமாகக் கூறப் படுவது இது.
ஆதித் தத்துவமே சிருஷ்டிக்குக் காரணமாம்

உருவாயின பஞ்ச தன் மாத்திரைகள் இதிலிருந்து
உருவாயின பஞ்ச மஹா பூதங்கள் இதிலிருந்து

வாழ்க வளமுடன், விசாலாக்ஷி ரமணி.
 
th


7#32c. Devi’s Gita (3)

“Aatma relates with the MAyA kAryam. It performs Karma which forms the root cause for the future births. Sat-Chit-Anandam is the real nature of Aatma. But association with MAyA is inevitable for the aatma.

Aatma takes many births steeped in ignorance due to the MAyA kAryam. Karma gets deleted or added depending on the actions performd. But Atma is not aware of these accounts.

The Primeval Tatva or Aadhi Tatvam does not change. It does not relate to worldly things. It is the cause of all the causes. It is the root cause of the all the other tatva.

It has sat-chit-aanandam as its swaroopam. It contains all the KAryams and Karmas in itself. It holds in it the IchchA shakti, KriyA shakti and GnAna shakti.

It has neither a beginning nor an end. It is the cause of all creation. The pancha tanmAtrAs were created out of this and the pancha boothAs were created out of this.
 
th


7#32d. தேவி கீதை (4)

தோன்றியது ஆதித் தத்துவத்திலிருந்து சப்த தன்மாத்திரை;
தோன்றியது பின்னர் சப்த தன்மாத்திரையிலிருந்து ஆகாயம்.

தோன்றியது பின்னர் ஆகாயத்திலிருந்து ஸ்பரிச தன்மாத்திரை;
தோன்றியது பின்னர் ஸ்பரிச தன்மாத்திரையிலிருந்து வாயு.

தோன்றியது பின்னர் வாயுவிலிருந்து ரூப தன்மாத்திரை;
தோன்றியது பின்னர் ரூப தன்மாத்திரையிலிருந்து அக்கினி.

தோன்றியது பின்னர் அக்கினியிலிருந்து ரசத் தன்மாத்திரை;
தோன்றியது பின்னர் ரசத் தன்மாத்திரையிலிருந்து ஜலம்.

தோன்றியது பின்னர் ஜலத்திலிருந்து கந்தத் தன்மாத்திரை
தோன்றியது பின்னர் கந்தத் தன்மாத்திரையிலிருந்து ப்ருத்வீ.

பஞ்ச தன்மாத்திரைகள் கலக்கப் பட்டன பஞ்சீகரணத்தில்
பஞ்ச பூதங்களை பின்னர் உருவாக்குவதற்கு என்று அறிவீர்.

ஓசை, ஊறு , ஒளி , சுவை, நாற்றம் என்ற ஐந்தும் நிலத்திலும்;
ஓசை, ஊறு , ஒளி , சுவை என்னும் நான்கும் ஜலத்திலும்;

ஓசை, ஊறு , ஒளி என்ற மூன்றும் நெருப்பிலும் ;
ஓசை, ஊறு என்னும் இரண்டு மட்டும் காற்றிலும்;

ஓசை என்னும் ஒன்று மட்டும் ஆகாயத்திலும் விளங்கும்.
ஓங்கி விளங்கும் இவைகள் ஐந்தும் வரிசைக் கிரமமாக .

தோன்றும் சூக்ஷ்ம சரீரம் பஞ்ச தன்மாத்திரைகளில்;
தோன்றும் ஸ்தூல சரீரம் சூக்ஷ்ம சரீரத்தை ஒட்டியபடி.

பஞ்ச தன்மாத்திரைகளின் பஞ்சீகரணம் என்பது இதுவே
பஞ்ச பூதங்களை உருவாக்குகின்ற முறையும் இதுவே.

ஐந்து தன்மாத்திரைகளும் கலந்திருக்கும் ஒன்றாக
ஐம்பெரும் பூதங்களிலும் வேறு வேறு அளவில்.

விகிதாசாரம் மட்டும் மாறுபடும் ஒவ்வொன்றிலும்;
வேறு வேறு பஞ்ச பூதங்கள் உருவாகிட ஏதுவாக.

வாழ்க வளமுடன், விசாலாக்ஷி ரமணி.
 
th


7#32d. Devi’s Gita (4)

From the Aadi Tatvam (Primeval Tatva) was born the Shabda TanmAtrA (The Sound)
From the Shabda TanmAtrA was born AakAsham (The sky)

From The Sky was born the Sparsa TanmAtrA (The Touch)
From the Sparsa TanmAtrA was born VAyu (The Air)

From VAyu TanmAtrA was born the Roopa TanmAtrA. (The Vision)
From Roopa TanmAtrA was born the Agni (The Fire)

From Agni was born Rasa TanmAtrA (The Taste)
From Rasa TanmAtrA was born Jalam (The Water).

From the Water born the Gandha TanmAtrA (The Smell)
From the Smell was born the Pruthvee (The Earth)

The Pancha (five) TanmAtrAs viz The Sound, The Touch, The Vision, The Taste and The smell were mixed in a process called PancheekaraNam to produce the Pancha boothaas viz the five elements The Sky, The Air, The Fire, The Water and The Earth.

The earth has all the five TanmAtrAs in it.
The water has the four TanmAtrAs except Smell.
Fire has three TanmAtrAs namely The Sound, The Touch and The Vision.
Air has only two TanmAtrAs namely The Sound and The Touch
while the Sky has only one TanmAtrA namely The Sound.

All the five TanmAtrAs are present in all the five elements or pancha bhoothas in varying proportions.
 
th


7#32e. தேவி கீதை (5)

நிலம், நீர், நெருப்பு, வளி, வெளி இவை
நிலவுகின்ற ஐம் பெரும் பூதங்களாகும்.

இரு சம பாகங்களாகப் பிரிக்க வேண்டும் – ஒவ்
வொரு தன்மாத்திரையையும் முதன் முதலில்.

ஒரு பாதியை வைத்துவிடவேண்டும் அப்படியே;
மறு பாதியை மீண்டும் பிரிக்க வேண்டும் நான்காக.

ஒவ்வொரு அரைப் பகுதியுடன் சேர்க்க வேண்டும்
மற்ற நான்கின் அரைக்கால் பகுதிகளை ஒன்றாக.

ஸ்தூல உடல் உருவாகும் இந்த பஞ்சீகரணத்தில்;
ஸ்தூல உடல்களின் சமஷ்டியே விராட் ஸ்வரூபம்.

பஞ்ச பூதங்களிலும் உண்டு மூன்று குணங்கள்
சத்துவ, ரஜோ, தமோ குணங்கள் என்ற பெயரில்.

சத்துவ அம்சத்திலிருந்து தோன்றும் ஒன்பது:
சித்தம், மனம், புத்தி, அஹங்காரம் நான்கும்

அந்தக் கரணங்கள் என்ற பெயர் பெறும் ;
உள்ளே அமைந்திருக்கும் கருவிகள் இவை.

கண், காது, மூக்கு, நாக்கு, தோல் என்பவை
மாண்புடைய ஞான இந்திரியங்கள் ஆகும்.

தோன்றும் ராஜச அம்சத்திலிருந்து இந்தப் பத்தும்:
தோன்றும் கர்மேந்திரியங்களும், பிராணன்களும்.

வாக்கு, பாணி, பாதம், மலத் துவாரம், ஜலத் துவாரம்;
பிராண, அபான, ஸமான, உதான, வியான வாயுக்கள்.

சூக்ஷ்ம சரீரம் கொண்டுள்ளது இப் பதினேழு அம்சங்கள்:
இந்திரியங்கள் பத்து, பிராணன் ஐந்து, மனமும், புத்தியும்.

வாழ்க வளமுடன், விசாலாக்ஷி ரமணி
 
th


7#32e. Devi’s Gita (5)


Each of these five TanmAtrAs must be divided into two equal halves. One half must be kept aside. Each of the other halves must be further divided in to four equal parts.

Now the half portion of every TanmAtrA is mixed with the one-eighth portion of the other four TanmAtrAs. This process is called as PancheekaraNam.

The sthoola sareeram or the physical body is created by PancheekaraNam. The unification of all the sthoola sareerams is the VirAt swaroopam.

The Pancha boothAs are also attributed with the three guNAs namely Satvam, Rajas and Tamas.

From the Satva aspect of the Pancha boothAs are created these nine faculties.

The Mind, The Buddhi, The Chittham, The Ahankaaram which are collectively known as AntahkaraNam (the four inner instruments).

The eye, The ear, The nose, The tongue and The skin which are collectively known as the GnAna Indriyam. These help us to gain knowledge or GnAnam.

From the RAjasa aspect are born these ten faculties – the Pancha Karma Indriyams and Pancha PrANAs.

The speech, The hand, The leg, The orifices of excretion are the Karma IndriyAs. These help us to perform actions. PrAnNa, ApAna, SamAna, UdAna, VyAna VAyUs are the Pancha PrANAs.

The sookshma sareeram (The subtle body) has these seventeen elements in it namely The Pancha GnAna Indriyams, Pancha Karma Indriyams, Pancha PrANAs, The mind and The buddhi.
 
th


7#32f. தேவி கீதை (6)

“முக்குணங்கள் பஞ்ச பூதங்களுடன் கலவாமல்
முற்றிலும் தனியாக இருப்பது பிரகிருதி ஆகும்.

அவ்யகத்தம் எனப்படுவதும் ஆகும் இதுவே.
அவித்தை, வித்தையுடன் சம்பந்தம் உடையது.

தன் சார்பை அடைந்து காக்கப் படுவது வித்யை
தன் சார்பை அடைந்து காக்கப் படாதது அவித்தை.

வித்யை அடைவிக்கும் மெய்ஞானம் – ஆனால்
அவித்யை அடைவிக்கும் இருண்ட அஞ்ஞானம்.

ஞான வடிவான பரமாத்மா ஆவான் ஈஸ்வரன்;
ஞால விவகாரங்களில் ஈடுபடுபவன் ஈஸ்வரன்.

ஜீவன்களின் மூன்று உடல்களிலும் பற்றுள்ளவன்;
ஜீவர்களை ஆட்டுவிக்கும் சூத்திரதாரி ஈஸ்வரன்.

சர்வக்ஞனாக அவன் எல்லாம் அறிந்தவன்;
சர்வசக்தனாக அவன் எல்லாம் வல்லவன்;

சர்வ அனுக்ரஹனாக அவன் எல்லாம் அருள்பவன்;
சர்வ வியாபியாக அவன் எங்கெங்கும் நிறைந்தவன்;

மோஹ வசப்பட்டு உலகில் உழல்வது ஜீவாத்மா;
மேலான சுகம், துக்கத்தை அனுபவிப்பது ஜீவாத்மா;

ஸ்தூல தேஹத்தில் பற்றுள்ளவன் ஆவான் விஸ்வன்;
சூக்ஷ்ம தேஹத்தில் பற்றுள்ளவன் ஆவான் தைஜசன்;

காரண தேஹத்தில் பற்றுள்ளவன் ஆவான் பிராக்ஞன்;
அறிவேன் ஜீவர்கள் அனுபவிக்க வேண்டியவற்றை.

அறிவேன் ஜீவர்கள் அனுபவிக்க விரும்புவதை;
அருளச் செய்கின்றேன் ஈஸ்வரனை அவர்களுக்கு.

அவதாரம் எடுக்கச் செய்கிறேன் ஈஸ்வரனை;
நிகழ்கின்றன அனைத்தும் என் சக்தியினால்;

நிகழ்கின்றன அனைத்தும் என் முயற்சியினால்;
நிகழாது எதுவுமே உலகில் என் அருள் இன்றி.”

வாழ்க வளமுடன். விசாலாக்ஷி ரமணி.
 
th


7#32f. Devi’s Gita (6)

When the Pancha Bhootaas remain separated from the Three GuNAs, it is called as Prakruti. It is also known as Avyaktam or un-manifested.

Prakruti is divided into two parts. One of them is Pure MAyA (Suddha Satva or Vidhya) and the other Impure MAyA (Avidhya ) united with the three guNaas.

When the Supreme Self is reflected by the pure MAyA or Vidhya, He becomes Eswaran. When the Supreme Self is reflected by impure MAyA or Avidhya, He becomes the jeevA.

Avidhya conceals Brahman whose nature is sat-chit-aanandam. So the jeevA suffers in misery due to his utter ignorance.

Prakruti is related to both Vidhya and Avidhya. Vidhya is knowledge or illumination. It leads to salvation and liberation. Avidhya is darkness and ignorance. It binds the jeevA and steeps him deeper in samsArA.

Eswaran is the embodiment of all knowledge. He is Omniscient and knows everything. He is Omnipotent and is all powerful. He is Omnipresent and He pervades everywhere in the universe.

He takes interest in the welfare of the jeevAs. He controls the jeevAtmA
as a soothradhAri does his puppets.

The jeevA is confused by illusions and by delusions. He enjoys in happiness and suffers in sorrows.

Viswan is the name of the jeevA who lives in the Sthoola Sareeram (gross body). Taijasan is one who lives in his Sookshma Sareeram (subtle body). Praagnan is one who lives in his KAraNa sareeram (causal body).

I know the experiences every jeevA is destined to undergo. I also know what each jeevA wishes to experience. I give them those things through the help of Eswaran. I make Eswaran take avatArs to serve specific purposes.

Everything happens because of my Shakti. Everything happens because of my efforts and interest. Nothing will happen at all if I do not approve of it.”
 
th


7#33a. தேவியின் விஸ்வரூபம் (1)

“என் மாயாசக்தியால் உருவாகின்றன சராசரங்கள்;
என் சிருஷ்டிகளில் உள்ளேன் அந்தர்யாமியாக.

மாயை வேறு நான் வேறு என்பது கிடையாது.
மாயா பேதங்களால் உருவாகின்ற ஆத்மாக்கள்.

ஆன்மா அடையும் பேதங்கள் கற்பிதமானவை;
ஆகாசம் கடாகாசம், மஹாகாசம் ஆவது போலவே.

கடத்தினுள்ளே உள்ள ஆகாசம் கடாகாசம்;
கடத்தின் வெளியே உள்ளது மஹாகாசம்!

கடத்தை உடைத்தால் இரண்டும் ஒன்றாகிவிடும்!
கடம் ஆகாசத்திலா? அன்றி ஆகாசம் கடத்திலா?

பாதிக்காது என்னை ஆன்மாவின் தொடர்பு;
பாதிக்காது சூரியனை அது காட்டும் பொருள்.

சூரியன் பிரகாசப்படுத்துவன் ஒரு போலவே
உயர்ந்த பொருட்களையும், தாழ்ந்தவற்றையும்.

பொருளின் குண தோஷம் பாதிக்காது சூரியனை;
ஆன்மாவின் குண தோஷம் பாதிக்காது என்னை.

பிரபஞ்சமாகக் காணப்படும் அனைத்துமே நான்
விராட் ஸ்வரூபனும் நான், ஈஸ்வரனும் நான் தான்;

மும்மூர்த்தியரும் நான்; மூவரின் தேவியரும் நான்;
நல்ல செயல்கள் செய்பவனும் நான், தீயவனும் நான்;

ஆண்கள் நான் , பெண்கள் நான், குழந்தைகள் நான்
அலிகளும் நான், வறியவர் நான், பெரியவர் நான்.

காணப்படும் பொருட்கள் எல்லாம் நான் ;
கேட்கப் படும் மொழிகள் எல்லாம் நான்;

எனக்கு மேலானது என்று இல்லை எதுவும்;
என்னால் கற்பிக்கப் படுபவையே யாவையும்.

பர்வதராஜன் விண்ணப்பித்தான் தேவியிடம்;
“பார்க்கவேண்டும் உன் விராட் ஸ்வரூபத்தை!”

தேவர்களும் விரும்பினர் தேவி தரிசனத்தை;
தேவி காட்சி தந்தாள் விராட் ஸ்வரூபத்தில்!

பிரபஞ்சம் முழுவதும் இருந்தது திருமேனியில்
பராபரை அளித்த அந்த விஸ்வரூப தரிசனத்தில்.

வாழ்க வளமுடன், விசாலாக்ஷி ரமணி.
 
th


7#33a. Viswaroopam of Devi (1)

“All the movable and the unmovable things are created by my Shakti. I reside in everything created by me as AntaryAmi. I am not different from MAyA nor is MAyA different from me.

A JeevA is created by the MAyA bEdham. The modification assumed by an AatmA is purely imaginary and not real. It is similar to the difference between the ghatAkAsam and mahAkAsam.

The AkAsam inside a pot and the AkAsam outside the pot appear to be entirely different. This difference persists only as long as the ghatA exists. Once the ghatA is smashed, the two AkAsams become one and the same.

Was the ghatA placed inside the AkAsA or was the AkAsA filling the inside of the ghatA?

I am not contaminated by my association with Aatma. The Sun is not contaminated by the objects on which he shines. He shines on all the objects alike – whether they are superior or inferior.

The greatness or meanness of the objects does not affect the greatness of the Sun. In the same way the greatness or meanness of the AatmA does not contaminate me.

Whatever is seen here is me. I am the Viraat Swaroopan, I am the Eswaran. I am the Trinity. I am their three consorts.

I am all the good people of the world. I am all the bad people of the world. I am the men, the women and the eunuchs.

I am in everything that can be seen. I am in everything that can be heard. There is nothing superior to me. Everything is created and projected by me.”

Parvata RAjan made a request to Devi, “Please show us your Viswaroopam!”

The DEvAs also joined in this request. DEvi appeared in her Viswaroopam. Everything that existed in the Viswam also seen to exist on her body!
 
th


7#33b. தேவியின் விஸ்வரூபம் (2)

திருமுகமாக ஆனது வானத்தின் மேல் பாகம்;
இரு திருக் கண்கள் ஆயினர் சூரிய, சந்திரர்கள்.

ஆயின திசைகள் அன்னையின் திருச் செவிகள்;
ஆயின நான்கு வேதங்கள் அன்னையின் வாக்கு.

ஆனான் அன்னையின் பிராணனாக வாயு தேவன்;
ஆனது அன்னையின் இதயமாக இந்தப் பிரபஞ்சம்.

ஆனது அன்னையின் முன்பக்கமாக மண்ணிலம்;
ஆனது அன்னையின் நாபியாக விரிந்த ஆகாசம்.

ஆனது அன்னையின் மார்பாக ஜோதி வளையம்;
ஆனது அன்னையின் திருக் கழுத்தாக மகர்லோகம்;

ஆனது அன்னையின் முகமாக ஜனலோகம்;
ஆனது அன்னையின் நெற்றியாகத் தபலோகம்.

ஆனது நெற்றியின் கீழிடமாகச் சத்திய லோகம்;
ஆனான் அன்னையின் கரங்களாக இந்திரன்;

ஆயிற்று அன்னையின் செவிப்பொறியாகச் சப்தம்;
ஆயினர் அன்னையின் மூக்காக அச்வினி தேவர்கள்;

ஆயிற்று அன்னையின் கிராணேந்த்ரியமாக வாசனை;
ஆனான் அன்னையின் கட்புலனாக அக்கினி தேவன்;

ஆயின அன்னையின் இமைகளாகப் பகல், இரவு;
ஆயிற்று அழகிய புருவ மத்தியாக பிரம்மஸ்தானம்;

ஆயிற்று அன்னையின் தாடைகளாகத் தண்ணீர்.
ஆயிற்று அன்னையின் இனிய நாவாக ரசம்.

ஆனான் அன்னையின் கோரைப் பற்களாக யமன்,
ஆயின எலும்புகளாக மலைகள், நாடிகளாக நதிகள்;

ஆயின கடைவாய்ப் பற்களாகச் சந்திர கலை;
ஆனது கடைக்கண் பார்வையாக சுவர்க்கம்;

ஆயின இரு உதடுகளாக நாணமும், லோபமும்;
ஆயின அன்னையின் பிருஷ்டமாக அறநெறிகள்.

ஆயிற்று அன்னையின் வயிராகக் கடல்கள்- ஆனான்
ஆண்குறியாக பிரஜாபதி அந்த விஸ்வரூபத்துக்கு.

விஷ்ணு ஞான சக்தி, ருத்திரன் அந்தக் கரணம் ஆயினர்;
விலங்கினங்கள் தொடைக்கு மேலே உள்ள இடையாயின.

வாழ்க வளமுடன், விசாலாக்ஷி ரமணி.
 
th


7#33b. Viswaroopam (2)

The upper sky became the crown of the Viswaroopam;
The Sun and The Moon became its two eyes;
the directions became its ears;
The four Vedas became its speech;
Vaayu became its Life Force and
the Universe became its heart.
The earth became the front side and
the sky became its navel.
Makarlokm became its neck,
Janalokam became its face;
Tapa lokam became its forehead.
Satya lokam became the portion below its forehead.
Indra became its hands;
Sabdam became its ears;
Aswini Devtas became its nose,
Smell became its graanendriyam,
Agni became its power of sight,
Day and Night became its two eyelids.
Prasthaanam became the eyebrow centre;
Water became its jaws,
Rasa became its tongue.
Yama became its canine teeth
the chandra kalaas became its molar teeth.
 Swarggam became its side long glance,
Coyness became its upper lip
and greed its lower lip.
Dharma became its lower back
and oceans became its stomach.
Praajapati became the organ of reproduction.
 
th


7#33c. தேவியின் விஸ்வரூபம் (3)

மலைகள் ஆயின எலும்புகளாக;
நதிகள் ஆயின அவள் நாடிகளாக;

மரங்கள் ஆயின அவள் ரோமங்களாக;
நடைகள் ஆயின மனிதனின் பருவங்கள்.

கருங் கூந்தல் ஆயின மேகங்கள்;
விலங்கினம் தொடைக்கும் மேலே.

சந்தி காலங்கள் ஆயின ஆடைகள்;
சந்திர கலை ஆனது அவள் மனது;

விஷ்ணு ஆனார் ஞான சக்தியாக;
ருத்திர மூர்த்தி அந்தக் கரணங்கள்;

அதல லோகம் அவள் தொடைக்கும் கீழே
விதல லோகம் அவள் தொடைக்கும் கீழே

பற்களைக் கடித்துக் கொண்டு நின்றாள்;
பறந்தன கண்களில் தீப்பொறி தேவிக்கு.

ஆயுதங்களைக் கரங்களில் ஏந்தியபடி
ஆயிரம் கரங்களோடு நின்றாள் தேவி.

விளங்கியது விஸ்வரூபம் கோரமாக;
விழுந்தனர் தேவர்கள் அஞ்சி மயங்கி!

முழங்கின வேதங்கள் அதிர்ந்து நன்கு,
எழுப்பின தேவர்களை மயக்கத்திலிருந்து!

“காணக் கூடாத உன் வடிவைக் கண்டோம்
கண்டோம் வலிமை பெருமைகளை தேவி;

புவனேஸ்வரி! பிராண ஸ்வரூபிணி !
சர்வாத்மக ஸ்வரூபிணி! நமஸ்காரம்!

பிரபஞ்சத்தை உன்னுள் தங்கியுள்ளாய்;
பிறந்துள்ள அனைத்தையும் தாங்கியுள்ளாய்;

காணக் கூடாத வடிவை மறைத்தருள்வாய்;
காண்பிப்பாய் உன் சாந்த வடிவை மீண்டும்”

மாறினாள் தேவி விஸ்வரூபத்தை விடுத்து
திரிபுர சுந்தரியாக அங்குச அபய வரத்துடன்

களித்தனர் கண் குளிரக் கண்டு அமரர்;
குளித்தனர் ஆனந்த காகரத்தில் மூழ்கி.

வாழ்க வளமுடன், விசாலாக்ஷி ரமணி.
 
th


7#33c. Viswaroopam (3)

The mountains became her bones;
the rivers became her Naadi;
the trees became the hair on her body;
the clouds became her tresses and
the sandhya kaalams became her dresses.
Chandran became her mind;
Vishnu became her Gnaana shakti;
Rudran became her antahkaranam; and
the animals were seen in her waist above her thighs.
Atalam and Vitalam were below her thighs.
She stood there grinding her teeth;
she stood there with fiery sparks in her eyes;
she stood there carrying various weapons in her hands;
she stood there with thousands of heads and faces.
The viswaroopam was terrifying to look at.
The Devaas fainted seeing Devi’s awesome viswaroopam.
The Vedas woke them up again by their loud chanting.

The Devaas told Devi,” We saw your form which is not to be seen by anyone. We have understood your greatness very well.

Bhuvaneswari! PraaNa swaroopini! SarvAthmaka swaroopiNi! namaste! You support the entire universe on yourself. Hide this hideous form and show us your beautiful form as before.”

Devi gave up her viswaroopa darisanam and stood in her sowmya roopam as before. She sported the famous paasa, ankusa, abhaya and varada hastams. The DevAs were delighted to see her.
 
th



7#34a. ஆத்ம ஞானம் (1)

“நிறைந்த பாக்கியம் பெற்றவர்கள் நீங்கள்;
குறைவற்ற தன்மை உடையது என் ஸ்வரூபம்.

காட்டினேன் விஸ்வரூபத்தை உமக்கு – அதைக்
காண முடியும் என் கருணையினால் மட்டுமே.

யோக சாதனைகள் தராது இந்தக் காட்சியை!
வேத பாராயணம் தராது இந்தக் காட்சியை!

தேஹ, இந்திரிய உபாதிகள் தரும் பிறவியை;
தேஹம் செய்விக்கும் மேலும் பல கர்மங்களை.

கர்மங்கள் சேர்க்கும் பாவ, புண்ணியங்களை;
கர்மங்கள் நிச்சயிக்கும் அடுத்த பிறவியினை.

பிறக்கும் ஜீவன் பற்பல யோனிகளில் இருந்து;
பிறவிக்கு ஏற்ப இன்ப, துன்பங்களைப் பெறும்.

புரியும் பிறவிக்கு ஏற்ற கர்மங்களை ஒரு ஜீவன்;
புரிந்த கர்மங்களுக்கு ஏற்ற பிறவியைப் பெறும்.

குயவனின் சக்கரம் போலவே சுழன்று, சுழன்று
இயங்கும் சம்சாரச் சக்கரம் விடாமல் தொடர்ந்து!

ஓயாமல் பிறந்து, இறந்து, பிறந்து உழலும் ஜீவன்;
ஓய்வில்லை இந்த சம்சாரச் சுழற்சிக்கு என்றறிவீர்.

அஞ்ஞானமே காரணம் ஜீவனின் ஜனன,மரணத்துக்கு;
மெய்ஞானம் நீக்கும் ஜீவனின் சம்சாரத் தளைகளை.

ஒழிக்க வேண்டும் அஞ்ஞானத்தை வாழ்நாளிலேயே!
ஒழிக்க முடியும் அஞ்ஞானத்தை ஞானத்தால் மட்டுமே!

கர்மங்களால் நீக்க இயலாது அஞ்ஞானத்தை;
கர்மங்கள் உதவும் ஜீவன் ஞானம் அடைவதற்கு.

ஞானம் மட்டுமே பயன் தராது முக்தியை அடைய;
ஞான விசாரம் தொடர வேண்டும் கர்மங்களை.

ஏற்படுத்தும் கர்மங்கள் விஷயங்களில் பற்றினை;
ஏற்படுத்தும் பற்று துவே ஷம் மற்றும் அழிவினை.

ஞான விசாரம் இல்லாத கர்மங்களும் பயன் தராது.
ஞானமும் பயன் தராது கர்மங்களின் உதவியின்றி.”

வாழ்க வளமுடன், விசாலாக்ஷி ரமணி.
 
th


7#34a. Aatma GnAnam (1)

Devi told the DEvAs,”You are very fortunate to view my viswaroopam. It can not be won by YOga sAdanA nor by VEda pArAyaNa. Unless I wish to show it, no one will not get to see it.

The Body and IndriyAs (sense organs) force a jeevan to perform many actions - paving way for the future births of that jeevan.

When in a body endowed with powerful sense organs, a jeevA is forced to perform many karmAs which earn both good and bad effects.

These karmAs and their effects decide the next birth of the jeevan and the yOni from which he will take birth.

According to the yoni and its birth the jeevaa enjoys pleasures and pains. It will perform more karmas depending on the birth taken and that will deicde its next birth.

This sequence goes on and on like the wheel of a pot maker without any break. The jeeva takes birth, dies, takes birth and dies endlessly.

The true cause for the samsArA made up of jananam (birth) and maraNam (death) is ignorance. True knowledge can break this endless cycle and liberate the jeevan.

The ignorance can be removed only by true knowledge. Nothing else can remove the ignorance. KarmAs may help to acquire true knowledge and thereby indirectly help to remove the ignorance.

KarmAs create Likes and Dislikes leading to RAgA and DwEshA. So neither KarmA not GnAnam can free a jeevan from the bondage of samsArA by itself.

KarmA should be followed by GnAna vichAram. GnAna vichAram must be taken up after performing the prescribed KarmAs.”
 
th


7#34b. ஆத்ம ஞானம் (2)

கர்மங்கள் ஒழுங்குபடுத்தும் ராகத் துவே ஷங்களை;
கர்மங்கள் பரிபாகப் படுத்தும் செய்பவர் இதயத்தை.

கர்மமும், ஞானமும் தொடர்பு உடையனவா? அல்லவா?
கர்மமும், ஞானமும் இருளும், ஒளியும் போல மாறுபடும்.

இருள் இருக்கையில் ஒளி இருக்க முடியாது – அதேபோல
இருள் இருக்கவே முடியாது நல்ல ஒளி இருக்கும்போது.

சூரியன் உதித்ததும், இருள் மறையும்; உலகறியும் இதனை.
ஞானம் உதித்ததும், மறைந்து விடும் கர்மங்கள் அனைத்தும்.

சித்த சுத்தி அடைந்தவனுக்கு மட்டுமே உதிக்கும் மெய்ஞானம்;
சித்தம் சுத்தமாகும் சுயநலம் கருதாமல் கர்மங்கள் புரிவதால்.

அன்னமய கோசமாகிய ஸ்தூல உடல் ஐம்பூதங்களால் ஆனது;
அனுபவங்களின் கோவில் என்று கருதப்படுவதும் இதுவே.

நரை திரை மூப்பு உடையது ஸ்தூல உடல்; அழியும் தன்மையது;
மாறும் தன்மை வாய்ந்தது; ஆத்மாவுக்கு வருத்தம் தருவது இது;

பிராணமய கோசம் ஆகும் சூக்ஷ்ம உடல் – மனம், புத்தி, பஞ்சப்
பிராணன்கள், ஞானேந்திரியங்கள், கர்மேந்திரியங்கள் அடங்கியது.

அறிவிக்கின்றது ஆத்மாவுக்கு சூக்ஷ்ம உடல் அனுபவங்களை;
வருந்துகின்றது சூக்ஷ்ம உடலும் அனுபவங்களின் தாக்கத்தால்.

அனுபவங்களை அனுபவிப்பது ஸ்தூல உடல் – ஆத்மாவுக்கு
அனுபவங்களை அறிவிப்பது சூக்ஷ்ம உடல் என்று அறிவீர்.

அனுபவிக்காமலும், அறிவிக்காமலும் இருந்துகொண்டு
அனாதியாக அஞ்ஞானத்தில் அமிழ்வது காரண தேகம்.

வருத்தம் தரும் ஆத்மாவுக்கு தன் அறியாமையினால்;
வருந்தச் செய்யும் இரு கோசங்களை அனுபவங்களால்.

விஞ்ஞான மயகோசம் அறிவு மயமானது; தெளிவானது;
ஆனந்தமய கோசம் இன்ப மயமானது; விருப்பமானது.”

வாழ்க வளமுடன், விசாலாக்ஷி ரமணி
 
th


7#34b. Atma GnAnam (2)

“KarmAs regulate the feelings of RAgam and DwEsham. KarmAs purify the doer’s heart. Are Karmam and GnAnam related to each other or not?

Karmam and GnAnam are related in the same way light and darkness are. They are mutually exclusive. When there is light, the darkness gets dispelled. When it is dark, there can be no light.

When the Sun rises the darkness is dispelled. When the GnAnam arises Karmam disappears. The mind is purified by doing Karmam with a spirit of selflessness.

When the mind is purified of its six natural enemies (KAmA, KrOdha, MOha, LObha, Mada and MArcharya) GnAnam is born.

The sthOla sareeram is the annamaya kOsa (the gross body) is made up of the five elements (pancha bhootaas). This is the body which experiences the pleasures and pains. It is changes constantly with passing time and develops the symptoms of old age. It can perish. It gives sorrow by suffering.

The sookshma sareeram is the prAnamaya kOsam (the subtle body). It consists of these seventeen elements viz, the five GnAnEndriyAs, the five KarmEndriyAs, the Pancha PrANAs,The mind and The Buddhi. Sookshma sareeram conveys the experiences to the Aatma and thereby suffers.

The KAraNa sareeram (the causal body) neither suffers like the sthoola sareeram nor conveys the experiences like the sookshma sareeram. It is steeped in ignorance from time unknown. It makes the Aatma suffer by its utter ignorance.

The VignAnamaya kOsam is filled with knowledge and the Anandamaya kOsam is filled with happiness. “
 
th


7#34c. ஆத்ம ஞானம் (3)

“பரமாத்மா ஆதியும், அந்தமும் அற்றது;
நித்தியமானது அது; நிரந்தரமானது அது;

இன்பமோ, துன்பமோ அடையாது பரமாத்மா.
அணுவிலும் சிறியது; அண்டத்திலும் பெரியது.

உறைகின்றது ஜீவனின் இருதய குஹையில்;
தருகின்றது தன் மேன்மைகளை ஜீவனுக்கு.

மனித உடல் ஒரு ரதம் என்று கொண்டால்,
இனிய ரதத்தின் சொந்தக்காரன் இறைவன்.

அறிவு ஆகும் ரதத்தைச் செலுத்துகின்ற சாரதி;
அடங்காத குதிரைகள் ஆகும் இந்திரியங்கள்;

ஆகும் மனம் அதில் பூட்டியுள்ள கடிவாளம்
அனுபவிக்கும் ஜீவாத்மா விஷயங்களை;

அனுபவித்திட உதவிடும் இந்திரியங்கள்;
அனுபவித்திட உதவிடும் ஜீவனின் மனது.

ஸ்தூல, சூக்ஷ்ம, காரண சரீரங்களில் இருந்து
ஸ்திரமாக ஆத்மாவைப் பிரித்துணர்ந்தவன்;

பரமாத்மாவைத் தன் ஆத்மாவில் காண்பவன்;
பரமபதம் சென்றடைவான் மிகவும் உறுதியாக.

தியானிக்க வேண்டும் தேவியை இடையறாது,
பாவிக்க வேண்டும் வாசக, வாச்சியதினாலும்.

ஹகாரம், ரகாரம், ஈகாரம் ஒன்றாகிவிட்டால்
ஹ்ரீங்கார ஸ்வரூபமான துரியம் ஆகிவிடும்.

குறிக்கும் ஸ்தூல சரீரத்தை இதன் ‘ஹ’காரம்
குறிக்கும் சூக்ஷ்ம சரீரத்தை இதன் ‘ர’காரம்

குறிக்கும் காரண சரீரத்தை இதன் ‘ஈ’காரம்
குறிக்கும் துரீய நிலையினை இதன் ‘ம்’.

தியானிக்க வேண்டும் தேவியை விடாது
அகண்ட சச்சிதானந்தா ஸ்வரூபிணியாக.

தியானம் தர வேண்டும் சாக்ஷாத்காரத்தை.
தியானத்தால் பெறலாம் தேவி தரிசனம்.

கிடைக்கும் இறையுடன் ஒன்றிவிடும் பேறு;
அடையும் அஞ்ஞானம் முற்றிலுமாக அழிவு.

வாழ்க வளமுடன், விசாலாக்ஷி ரமணி.
 

Share this page

Similar threads

T
Iyer Poem
Replies
0
Views
741
Tkudi
T
JR
My poem dedicated to 'Starry Night' painting by Van Gogh
Replies
0
Views
981
JR
JR
U
'MY SOUL HAS A HAT'-Poem by Mario de Andrade (San Paolo 1893-1945)
Replies
5
Views
3K
usaiyer
U
B
Poem for Children - The Might of Nature - No disclaimer applies
Replies
0
Views
1K
Balacs
B
B
Poem for children
Replies
0
Views
1K
Balacs
B

Share this page

Latest posts

Follow us on Social Media

Back
Top